Una reseña de Francisco Javier Capitán

A don Emilio Domínguez Díaz le ha cabido el honor de investigar y redactar para SND Editores la primera biografía en español del escritor británico Roy Campbell (1901-1957), lo que tiene mucho mérito y es para felicitar al autor de este excelente ensayo. En el mundo universitario y académico anglosajón, el gran poeta Roy Campbell no era un desconocido y existen, desde luego, diversos estudios sobre su obra, en particular sobre su obra poética.

Tampoco resultaba desconocida su obra en España puesto que fue un hombre íntimamente ligado a nuestra patria. De hecho, el propio Campbell atribuía a España la salvación de su alma, algo que debe hacernos sentir orgullosos a todos los españoles, pues no es frecuente que recibamos un elogio como ese y menos venido desde el mundo cultural inglés, ya que, como es sabido por todos, ambas naciones, Inglaterra y España, mantuvieron muchas batallas a lo largo de su historia, aunque hoy podamos hablar de una relación bastante buena entre ambos países. Pero hablemos un poco de la propuesta que nos ofrece el profesor Domínguez Díaz en su libro dedicado a Roy Campbell.

Se trata de una completísima biografía donde el lector interesado en la vida, la obra y el contexto histórico-cultural en el que se movió Campbell podrá encontrar cumplidas respuestas a las preguntas que pudiera hacerse. Este ensayo pertenece al género de la biografía, claro, pero bien puede leerse como una novela, debido a que la vida del propio Roy Campbell tuvo mucho de novelesco, de héroe romántico inglés, al estilo de Lord Byron. El volumen biográfico cuenta con un prólogo introductorio de doña Beatriz Villacañas y, tras una introducción del autor en la que se resumen los hechos esenciales de la vida y obra del protagonista, se realiza un intenso recorrido por la trayectoria vital y literaria de Campbell, desde su nacimiento en la ciudad de Durban, en Sudáfrica, el 2 de octubre de 1901, hasta su muerte en el camino entre Sevilla y Sintra, el 23 de abril de 1957. Podrá parecer una mera casualidad del destino y quizá lo sea, pero no deja de parecernos asombroso que Campbell dejase este mundo un 23 de abril, la misma fecha simbólica que le une a escritores como nuestro Miguel de Cervantes, William Shakespeare o el Inca Garcilaso de la Vega.

Los dieciséis capítulos que componen el grueso de esta biografía nos sumergen en la vida de Roy Campbell, desde su natal Sudáfrica, hasta su fallecimiento en Portugal, pasando por su formación académica, su estancia en Oxford, sus relaciones con el celebérrimo círculo de Bloomsbury hasta llegar a su obligado exilio en la Provenza francesa. Es obligado que, antes de seguir el recorrido por los citados capítulos del libro destaquemos lo que el profesor Domínguez Díaz nos cuenta sobre el exilio de Roy Campbell, ya que este resulta determinante para alcanzar a comprender su vida y obra. Sin duda, la marginación y el exilio se constituyen como los hechos esenciales para poder entender la trayectoria posterior del poeta sudafricano.

Al verse rechazado, al verse forzado a huir de su patria, de la influencia de su cultura de origen, pudo abrirse al mundo, pudo descubrir así la voz de otros autores, la visión de otras culturas ajenas a la inglesa. Con lo inquieto que era, la experiencia del exilio, lejos de abrumarle y deprimirle, reafirmó sus convicciones y le fue convirtiendo en el hombre que ya sería para toda su vida: un luchador sin tregua, un boxeador de la vida podríamos decir, un torero de la palabra, un ardoroso converso a la fe católica y un pescador de versos, suyos y ajenos.

¿Por qué decimos que Campbell fue un pescador de versos propios y ajenos? Porque este admirable escritor no destaca solamente por la calidad y la fuerza de su poesía en lengua inglesa, sino que también tuvo la valentía de zambullirse en el proceloso mar de las traducciones, siendo capaz de verter al inglés las obras de autores líricos tan dispares como Charles Baudelaire, nuestros poetas San Juan de la Cruz, Lope de Vega, Francisco de Quevedo o los portugueses Eça de Queirós o Paço d’Arcos. Tanto los poemas originales de Campbell como sus traducciones de otros grandes autores del pasado destacan por una serie de rasgos comunes: su enorme energía, su fuerza lírica, su apelación al lector, su rebelión contra las convenciones establecidas… Y, por supuesto, su visión del amor, su visión de la fe cristiana católica, o sus impresiones acerca de la vida y la muerte.

Son muy interesantes los capítulos que el autor dedica a la estancia de Roy Campbell a su fuga a España, a su estancia en Barcelona (en condiciones vitales ciertamente angustiosas), su testimonio acerca de la Guerra Civil Española, que no debería dejar a nadie indiferente y más en nuestra época. Deberíamos los españoles aprender de la mirada de todos aquellos autores extranjeros (Campbell, Hemingway, Orwell…) que vivieron de cerca los infaustos, los negros días de destrucción de la Guerra Civil, para sacar muchas provechosas enseñanzas. También son emocionantes los capítulos que se centran en la conversión religiosa de Campbell en Altea y a su estancia en la imperial Toledo, con sus visitas a Ávila y otras ciudades españolas. Por lo bien que fue tratado por nuestros compatriotas de aquella época, por su propio descubrimiento de la fe católica y su íntimo sentimiento de unión con Dios, por el hallazgo de esa misma fe en los rincones de nuestra patria es por lo que Campbell afirmó aquello de que “España salvó mi alma” y, en justicia, se puede decir que no exageraba en absoluto.

Se dijo más arriba que la biografía que el profesor Emilio Domínguez Díaz le dedicó a Roy Campbell es completísima y es verdad, ya que el libro se completa con una cronología de los hechos vitales y literarios más destacados en la trayectoria de este autor. Además, sigue a esta cronología un apéndice con los textos poéticos en inglés que el autor de la biografía traduce y va intercalando a lo largo de la biografía, lo que convierte al libro no sólo en un ensayo biográfico sino también en una selecta antología de los textos en verso y prosa de Roy Campbell. Se cierra el volumen con una exhaustiva bibliografía donde los lectores más interesados en profundizar en la obra de Campbell podrán acudir para formarse y estudiar más detenidamente la obra y la vida de un anglo-sudafricano admirable, un británico que también fue español y portugués de adopción puesto que su vida transcurrió entre Inglaterra, España y Portugal, además de la Sudáfrica actual y su etapa francesa antes de atravesar los Pirineos rumbo a nuestra nación.

¿Qué es lo único que, en nuestra humilde opinión, le falta al libro? El libro es excelente, pero se echa en falta que se añadieran unas cuantas láminas con fotos de la vida del autor, pero entendemos que esto, aparte de ser complicado de lograr (no siempre resulta fácil obtener la autorización para usar archivos fotográficos), también habría encarecido la edición. La biografía sobre Roy Campbell supuso un hito editorial porque era la primera que se hacía en el mundo hispánico y, de algún modo, ha saldado la deuda de gratitud que Campbell tuvo con España. Es más, nos ha recuperado para los lectores de hoy la figura titánica y valiente de un hombre que nunca se doblegó ante la adversidad, que no se doblegó ante nada ni ante nadie, a pesar de que varias veces estuvo a punto de perder la vida. 

Felicitemos, por ello, a don Emilio Domínguez Díaz, por un trabajo tan bien realizado, tan encomiable como necesario. Los lectores españoles de hoy día le debemos gratitud a ambos: a Roy Campbell, por su amor a España; a Emilio Domínguez, por su dedicación a Campbell.

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Empaparnos de la escolástica de Santo Tomás de Aquino, de pensadores católicos como G.K. Chesterton y de la lectura de encíclicas papales nos ayuda  sobremanera a separar el trigo de la cizaña, lo bueno de lo malo, lo legible de lo ilegible de un mismo ‘ismo’ (o doctrina). Nos hace mirar las causas humanas con cierta distancia intelectual, para saber identificar los vicios y las virtudes de cualquier moda o corriente de pensamiento, sin apoyarlas de manera categórica ni condenarlas en su totalidad. Nos permite percibir mucho mejor el claroscuro, la escala de grises.

De facto, Aristóteles, a quien se le puede considerar el Santo Tomás de Aquino del mundo precristiano, fue el filósofo de la antigüedad con mayor capacidad para establecer categorías, para identificar los elementos que unen y los matices que separan, para deslindar el trigo de la cizaña, en definitiva, para no caer en los ‘ismos’; distinguió, a diferencia del resto de los sabios griegos, entre los elementos análogos, unívocos y equívocos (cuando los demás se dejarían, seguramente, arrastrar por uno solo de los citados); no reducía la realidad a las matemáticas, como Pitágoras; ni todo a los átomos, como Demócrito; ni todo al alma, como Platón; ni todo al agua, como Tales de Mileto; ni todo al progreso, como Heráclito; ni todo al inmovilismo, como Parménides; ni todo al aire, como Anaxímenes; ni todo al caos, como Anaximandro; ni todo al placer, como Epicuro; etcétera. 

Así pues, leer a Santo Tomás de Aquino y a G.K. Chesterton nos permite adoptar una intelectualidad de corte aristotélica frente a los ‘ismos’ de la modernidad; para no reducir la realidad al mundo que crea nuestra mente, como hacían Kant y Descartes; para no confundir la autorrealización con la búsqueda del poder y el triunfo de la voluntad, como predicaba Nietzsche; para no simplificar el devenir de la historia a fórmulas científicas, como Comte, Darwin, Hegel y Marx; para no confiar excesivamente en que el mercado y las cosas se terminan ordenando por sí solas, como Hayek y Adam Smith; para no incardinarlo todo a los materialismos socialistas y capitalistas, unidos ambos por relegar la felicidad al status socioeconómico (cada cual a su manera); para no pensar que la experiencia abarca la totalidad del conocimiento humano, como los empiristas (Locke, Berkeley y Hume); para no creer que la intuición y la pasión son las únicas fuerzas que movilizan al hombre, dejando lo empírico completamente de lado, como Henri Bergson; para no percibir a las personas como enteramente malvadas, como Hobbes; para no pasarse al extremo contrario de interpretar que somos buenos por naturaleza, como Rousseau; etcétera, etcétera, etcétera…

En síntesis, si Aristóteles fue el puntal del equilibrio en el mundo antiguo, para no caer en los ‘ismos’, Santo Tomás de Aquino ha sido el gran continuador de su obra en la modernidad. 

Por esto, uno de los aforismos más emblemáticos de G.K. Chesterton reza así: “El mundo moderno está repleto de antiguas virtudes cristianas desquiciadas, que se han desquiciado porque se han separado de las demás y ahora vagan solas”

En otras palabras, dichas virtudes cristianas se han desquiciado, porque mantenían la cordura al convivir en equilibrio y armonía con las otras, unidas por haz del cristianismo; y al separarse de la cristiandad que las equilibraba y domesticaba, han enloquecido, para vagar solas en forma de ‘ismos’.

Es completamente razonable que perder el equilibrio cristiano entre las virtudes provoque que éstas degeneren en ‘ismos’; puesto que un ‘ismo’ es la terminación que da nombre a cada ideología, e “ideología” significa “la lógica de la idea”; lo que supone monopolizar y reducir la realidad a la lógica de dicha idea; así pues, para el socialista, todo obedece a la lógica de lo social; para el capitalista, a la lógica del capital; para el platónico, a la lógica de Platón; para el cartesiano, a la lógica de Descartes; etcétera. Son como religiones paganas, pero sin misticismo, lo que se conoce como “teologías secularizadas”. 

Y es, precisamente, el intelectual católico quien se posiciona como reticente a “la lógica de una idea”. Persigue el bien común, en todos los ámbitos; valora lo legible e ilegible de cada aspecto, separa el trigo de la cizaña, la virtud del vicio, sin monopolizar y simplificar la realidad al cumplimiento de unos ‘ismos’; ‘ismos’ que, por cierto, se focalizan excesivamente en una dimensión de lo existente, lo que lleva a sus predicadores al olvido del resto de las realidades convivientes. 

Por esto, afirmo sin cortapisas que el catolicismo es el ‘ismo’ del ‘anti-ismo’; del mismo modo que lo fue Aristóteles en la era precristiana.

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Hay múltiples biografías del capellán de la IV Bandera “Cristo de Lepanto» de la Legión, pero no todas cumplen las expectativas de alcanzar un modelo a seguir en tan escurridizos caminos del presente o, de manera providencial, surgir en días en los que la causa del padre Huidobro empieza a llamar con fuerza a las puertas de la beatificación. Hablamos de la reciente publicación de Padre Huidobro, héroe de almas legionarias (SND Editores, 2024)del doctor y profesor Emilio Domínguez Díaz. 

El autor, veterano caballero legionario perteneciente a la I Bandera “Comandante Franco” del Tercio Gran Capitán I de la Legión, nos invita a conocer la fusión entre la espiritualidad legionaria y la fe católica, logrando incluir en su obra una mezcla de conocimiento e información actualizada, casi de primera mano, sobre el devenir de la causa en fechas cercanas a la exhumación de sus restos el pasado martes 9 de abril. La Providencia, de nuevo, vuelve a entrar en acción.

Domínguez, en la primera parte del libro, nos muestra una semblanza del joven jesuita Fernando Huidobro Polanco aparte de cursarnos una invitación a “la búsqueda de un referente, de un individuo icónico, de aquel héroe de almas legionarias, de aquel páter de la concordia, de aquel capellán de la conciliación, de aquel abnegado “curita” cuyo ejemplo marcaría la vida de tantos hombres y mujeres en aquel triste episodio de la Historia de España”. Con los tiempos que corren, la propuesta se antoja necesaria.

Ese mismo “curita”, cariñosamente llamado así por sus “legías”, iba a convertirse tras su muerte en ídolo inesperado entre continuas muestras de dolor en las que no faltaron pruebas de fe, valentía, fortaleza, humildad, compromiso, perfección, disciplina, caridad, sabiduría y, ¡cómo no!, santidad. Para todo ello, la sugerente propuesta de valores y virtudes heroicas en vida del capítulo final.

Era cuestión de tiempo destapar la verdad, enterrar el rencor que había alimentado falsos testimonios en torno a su despedida del mundo terrenal. Al final, esa verdad  prevalece, asoma su rastro entre la inmundicia vertida por odiadores profesionales cuyos artículos están impregnados de farsa, mentira y, lo peor en el academicismo del que alardean, falta de rigor. Por sus obras los conoceréis.

No todo vale, no todo es perdonable. Da la impresión de que una de las libertades fundamentales de los seres humanos –la libertad de expresión, por ejemplo– parece confundirse entre deleites ficticios teñidos de revancha e ignorancia en textos no exentos de una vileza tal que, además de desenmascarar la calaña de sus autores, patinan al referirse al sacerdote cántabro. Sin ningún tipo de complejos, de ello se hace eco Domínguez Díaz en el séptimo capítulo titulado “La mentira histórica”.

Por otro lado, el libro no sólo agrupa testimonios de los que, en primera persona, tuvieron una convivencia fugaz o más extensa con el padre Huidobro, sino también aquellos que, desde una perspectiva externa, muestran el vínculo afectivo con el páter y las razones que le hicieron tomar la firme decisión de abandonar una plácida vida sacerdotal para unirse a la contienda al objeto de servir a España prestando auxilio espiritual entre las trincheras.

“Dios sabe lo que quiere de mí. En sus manos está mi destino y, si es la muerte, será por amor”.

Y por amor a la Legión y sus legionarios, el padre Huidobro recaló en la «Cristo de Lepanto» entregando su vida a la Patria que le había visto nacer 34 años antes con grandes dotes de superación, preparación, vocación y elevado espíritu de sacrificio. Aún hoy, seguimos escuchando el atronador silencio que, impregnado de sangre, dejó aquella estela de dolor un infausto 11 de abril de hace 87 años.

“Soldado que muere, al cielo alzados los ojos, cuando sus ojos se cierran en la noche, rompe un día dentro de su alma”.

El capellán de la IV Bandera se hizo notar en un sinfín de batallas, fue un valiente en múltiples frentes, un santo legionario, el bálsamo de miles de almas que, en el definitivo encuentro con el Padre, llegaron aliviadas por las últimas acciones y palabras de consuelo del heroico y venerable Siervo de Dios: el padre Huidobro.

Eva M. T. Ortiz

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En la nación encontramos el lugar donde acontece el ejercicio integro de la tradición y el desarrollo de la paternidad política. Se pueden identificar tres tipos de patria, distinguibles pero inseparables: la patria divina (Reino de Dios), la patria natural (la familia), y la patria política (la res pública legada), que para el español tradicional sería el Estado cristiano como concreción del reinado social de Jesucristo. La paternidad divina como “hecho absoluto que precede y condiciona toda existencia “tiene primacía sobre las otras dos, las cuales funcionan conforme al principio de subsidiariedad pero asumen dentro del ministerio del porvenir, el encargo eterno.

La tradición viene dada por el principio paterno, y la primera paternidad de todas no puede ser otra que la divina y por ende universal. Ya adelantábamos en la primera parte de este asunto que la palabra “patria “significaba en puridad lo relativo al padre (hogar o tierra del padre), lo que hace indefectible el vínculo entre la tradición y la nación: la tradición representa el corazón de la nación, el núcleo donde se desarrolla sucesivamente la paternidad divina, política y natural.

El tradicionalismo no es un ideario hecho para grupúsculos reactivos, y florido en los arrabales de la política extemporánea. Encuentra el sentido comunitario, a partir de la Cristiandad, en el reconocimiento y restauración de las verdades inmutables de la politicidad, del hombre en su quehacer político. La tradición es el ideal de vida extradivina depositario de la belleza, la verdad y el bien, incrustado en el ser de un pueblo. El teólogo ruso Vladimir Solovief  fundamenta con brillantez que la realeza social de Cristo constituye un poder mesiánico hasta el punto de que cada rey o emperador es en realidad hijo espiritual del sumo Pontífice, en cuyo caso estaríamos ante un Estado cristiano (obviamente como Estado nos estamos refiriendo a la res pública de Cicerón, en ningún caso al Estado pagano y totalitario de la modernidad). De tal modo que la misión de ese Estado cristiano será “encarnar en el orden social y político los principios de la verdadera religión “; hipostasiar de cristianismo tanto el gobierno y sus dependencias administrativas, como todos los cuerpos sociales básicos.

La tradición política por su significado en tanto que estructura vitalmente el hogar terrenal de los hombres, no es separable de la tradición divina portadora de la verdadera religión: “ revelación directa de la absoluto, la religión no puede ser solo algo, o es todo o no es nada” afirmaba Solovief. La nación es pues también el hogar donde tiene lugar el ejercicio propio de la tradición completa, esto es, el desarrollo de la triple paternidad. 

En el hemisferio conservador, el pensamiento es en el fondo ajeno o distante a la aprehensión anterior, el carácter advenedizo del conservador le hace caer en las garras de ese proceso evolutivo ciego de destino final al que la mente moderna califica de progreso, y que presupone un estado de (falsa) felicidad en pos de un camino eternamente incompleto. Por Aristóteles sabemos que un bien incompleto se caracteriza no por ser definitivo sino  intermedio, pero si el progreso fuera si quiera un bien intermedio entonces ¿hacia dónde habría de dirigirse exactamente?. No se conoce horizonte definido ni definitivo para el progreso al que insta la modernidad. De ese viaje nihilista el conservadurismo toma partido, ora conservando agónicamente los restos del naufragio antropológico, ora aceptando las consignas a regañadientes, ora interponiendo subterfugios al vendaval de ideas progresistas, ora se decide a modular el rumbo ideológico revolucionario siendo así su elemento corrector. En contraposición, el tradicionalismo propone que sea la tradición la premisa necesaria para el progreso de verdad. El insigne tradicionalista Víctor Pradera decía que la tradición es la fuente primordial de colaboración social; la tradición no solo transmite bienes materiales también transmite la sabiduría de nuestros antepasados, todo un caudal de conocimientos. Pero además, la tradición propone el mejoramiento de las prestaciones y las comunidades humanas en pos de un porvenir dispuesto por el Señor de la Historia. He aquí sí un devenir con un horizonte determinado y esperado.

Los distingos entre la tradición y la derecha no residen tanto en el entendimiento básico del bien y el mal como en el entendimiento del ser político de una nación. El conservadurismo aunque mantiene algunas similitudes morales con el tradicionalismo, no considera que la tradición política sea algo esencial ni que la mutabilidad de formas y principios políticios sea una amenaza. En consecuencia normaliza nuevas formas, regímenes y principios histórico-políticos que se van sucediendo en el tiempo. Es por eso que con frecuencia cae en las trampas que el pensamiento revolucionario idea en sus mutantes proyectos para el hombre. Uno de estos casos es la figura de la monarquía constitucional, antecámara de la república bastarda. Se trata de una figura que para el conservador supone la deriva natural de la monarquía, mientras que para el tradicionalista supone la monarquía llevada a la deriva. En este punto valga el aforismo histórico de Hilaire Belloc que principia en su biografía sobre Juana de Arco “…El reino todo andaba desordenado, pues cuando la realeza es débil los poderosos oprimen y destruyen”. Por cuestiones como esta, vale decir que la derecha es más bien un fenómeno social que se amolda a regañadientes al devenir institucional de los tiempos políticos, o también, un fenómeno político minimalista integrado en un cambio de paradigma.  No así los posicionamientos tradicionales, de base perenne, qué aprenden la política desde sus cimientos y con ello se hacen transversales a las coyunturas históricas. Por lo tanto, se puede sostener sin vacilaciones  que es un error del todo inconveniente incluir la tradición en la fenomenología conservadora, tanto en términos históricos como desde la filosofía política, a pesar de que prestigiosos filósofos e historiadores así lo hayan considerado. Se hace necesario reiterar lo siguiente: la derecha primaria es por definición la primera derecha de todas y no se corresponde con ninguna concepción política anterior. Engrosar al tradicionalismo en las filas de la derecha bajo el nombre de “derecha primaria “se desvela como un error de jaez historicista y nominalista. La primera derecha nace con y de las revoluciones liberales, y es lo que desde entonces viene siendo el conservadurismo en sus diversas modalidades. De un lado, surge “ con “ porque  irrumpe en dicho contexto histórico; y de otro lado, surge “ de “, porque integra el eje dualista revolucionario que aparentemente confronta dos posiciones en realidad complementarias; la izquierda y la derecha, las dos comparten de alguna manera la superación mayor y menor del mundo clásico y de lo que lo inspiraba, no solo de los símbolos referenciales (trono y altar) y su hegemonía, también de los sistemas y fundamentos filosóficos que los amparan, y de la cosmogonía política que sostenía a dichas instituciones. 

El pensamiento político clásico, aunque nunca se viene abajo en su corpus doctrinal, se vió desbancado en su primacía, detrimentado  por las corrientes  ilustradas que alegaron el descubrimiento de una nueva libertad, y con ello la existencia de un nuevo hombre para una nueva sociedad fuera del yugo de la Iglesia y de las monarquías, en un proyecto gradual de hacer tabula rasa del logos anterior. El viaje al origen del universo político en busca de una inexistente libertad desde cero, o mejor aún de una libertad utópica dada en el momento cero. Ese nuevo hallazgo, esa nueva gnosis política, más sentada en la doxa que en la epísteme, los conservadores la modularon con cautelas, y los tradicionalistas se opusieron al intuir, no faltos de razón, que ponía en serio peligro los basamentos de toda comunidad humana, la triple paternalidad; la del Padre celestial, la de los padres políticos y la de los padres naturales. La Historia confirma que sabían lo que se decían: en la mayor parte de los territorios que un día formaron la Cristiandad, Dios ha sido orillado, la sabiduría ancestral ha sido anegada y la autoridad de los padres naturales destruida.

Por esto cabe decir que la diferencia principal entre el conservadurismo (en realidad primera derecha) y el tradicionalismo, reside sobre todo en sus elementos políticamente sustantes, dicho lo cual no serían asimilables porque el conservadurismo asume las nuevas formas y fundamentos políticos de la modernidad aunque rechace  sus efectos antropológicos, y el tradicionalismo rechaza de pleno y de plano todo el nuevo corpus doctrinal.

La única relación fundada del tradicionalismo con el término “ derecha “ es de índole etimológica y jurídica (derectum). Es decir, en la forma originaria de entender la rectitud de la moral y la justicia. Más el pensamiento tradicionalista no es homologable a la derecha (unas veces sujeto pasivo, otras reactivo y otras consorte, de la Revolución) ni en las formas políticas asumidas, ni en la filosofía política de base queacompaña a las formas. Más aún, si por descarte, analogías, o cualquier otro procedimiento, se empieza a ubicar en el conservadurismo o derecha a todo cuerpo filosófico ajeno al sujeto activo-proactivo de la Revolución (la izquierda), se cae en el error anacrónico y nominalista de llamar “ derecha “ no solo a un ideario en concreto ,sino a todo aquello que lo pudiera sustanciar ora Santo Tomás, ora Aristóteles, ora Cicerón, ora San Agustín, ora  lo que fuere.

La coartada para llegar a esta clamorosa falla ha sido la dupla simbólica del Trono y el Altar, dupla tan manida como malentendida que junto al sintagma historicista del Antiguo Régimen y una desorejada concepción del absolutismo, hizo fortuna en los mentideros ideológicos de la filosofía  política. En particular, el contenido de la expresión “Antiguo Régimen” es más bien poco significativo, es casi un flatus vocis, no obstante ha sido muy eficaz a la hora de imponer el tablero oficial de las ideas y pulir a martillazos el tradicionalismo hasta hacerlo miembro primigenio de la derecha. Ciertamente, toda nación, como decía Solovief, siempre estuvo regida por tres clases de hombres; sacerdotes, soldados, y profetas. La perennidad simbólica del trono y el altar es inalterable a cualquier comunidad, solo queda dilucidar quienes ostentan la potencia sacerdotal, guerrera y profética porque la realidad simbólica del trono y el altar es más vieja que el hambre. No puede finalmente sino mandar una persona con la colaboración de unos pocos y no puede sino haber una referencia sacral con carácter institucional que guíe en último término los designios de un pueblo como bien señaló Eric Voegelin en su análisis de las religiones políticas. Nadie como los tradicionalistas columbra cuestión tan sencilla. La genealogía de la derecha no radica en el tradicionalismo, ni tampoco es una escisión del mismo. Tiene un origen compartido y desdoblado con la izquierda en los fundamentos de las revoluciones liberales. La derecha es el desdoblamiento moderado de la Revolución ¿Cuáles serían esos fundamentos que se irían imponiendo? Grosso modo serían la individualización de la libertad, la voluntad popular, la separación drástica del poder político y del religioso, el secularismo y la erección del Estado como monopolizador de la política.

El gran Jaime Balmes decía que un arte era “un conjunto de reglas para hacer bien alguna cosa “ Los tradicionalistas siempre previeron que aceptar las nuevas reglas para un nuevo mundo, comportaría que la política dejaría de ser un arte y su comportamiento quedaría reducido al poder de unos sobre otros, pero el poder siempre existió como consecuencia (que no como causa). Los conservadores hicieron algo muy distinto; unos se alistaron en la acepción más elemental de los fundamentos mencionados en el párrafo anterior, mientras que otros aceptaron las nuevas ideologías y símbolos que se iban sucediendo en el tiempo, confiando en moderar las mismas minimizándolas con sensatez. Pero los tradicionalistas conciben como grandes males inaceptables tanto la democracia sufragista, la Constitución, el sistema de partidos o el mismísimo Estado; y más aún sus fundamentos valedores. Cabe la posibilidad de que el conservadurismo sea visto como una suerte de aleación entre la tradición y la coyuntura política institucional pero en su renuncia parcial hay un aire de falsa pragmática que solo pospone el triunfo de los grandes males. Es con ese pensamiento con el que el conservadurismo (la derecha) en sus diversas gradaciones adquiere el papel de sujeto reactivo, pasivo, o consorte ante el sujeto activo cognoscente de los procesos revolucionarios (la izquierda), que encarna el progresismo y la transgresión. En todo caso, el pensamiento tradicional reza que sólo el camino recto, desde su propia génesis, hace recto al hombre. No es conservadurismo, es tradición. No es un nadar y guardar la ropa, es llevar la nave de cada pueblo a buen puerto aun a costa de combatir a los amotinados hasta las últimas consecuencias.  Es una guerra entre lo propiamente humano y lo intramundano, en la que no hay lugar para intermedios.

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Los caminos del Señor son inescrutables. Sin embargo, los caminos paralelos de las filosofías disolventes y las teologías heterodoxas son bastante escrutables. Con el ojo bien entrenado y el oído atento se atisba de fondo en sus partituras los mismos patrones ocultos. Siguiendo con la metáfora musicalvamos a discurrir sobre algo que, de alguna manera, se sitúa a medio camino entre la dodecafonía y la música atonal. De esta manera, primero nos adentraremos en el recorrido de ciertas filosofías disolventes para, más adelante, analogarlo con los derroteros trazados por algunasteologías heterodoxas de reciente cuño.

El marxismo ortodoxo fracasó, no es ningún secreto. El comunismo en todos los países donde se ha implantado ha conducido invariablemente a los mismos resultados. Confrontados con esta realidad, sus adeptos más fervientes repiten como loritos la excusa-mantra de que «el comunismo todavía no se ha aplicado como Marx y Lenin realmente querían». El hecho es que por el camino,como nos señala Stéphane Courtois en El libro negro del comunismo, se calcula en 100 millones la cifra de muertos provocados por el comunismo. Al fin y al cabo,nodebería extrañarnos que una ideología materialista y atea termine siemprearrojando el mismo resultado:muerte. La cosificación del ser humano, el tratarlo sin respeto asu dignidad sagrada intrínseca fruto de ser criatura creada a imagen y semejanza de Dios(Gn 1, 27),no puede ofrecer otro resultado.

Para el 13 de Agosto de 1961 más de 3 millones de personas que vivían en Alemania del Este habían emigrado al Oeste. Huían del estado policial oriental y anhelaban una vida mejor. De hecho, ese mismo día, la República Democrática Alemana (RDA) necesitó construir un muro para frenar el éxodo. El muro fue una de las muestras más flagrantes del fracaso estrepitoso del comunismo frente a la próspera Alemania occidental. Walter Ulbricht, jefe de Estado de la RDA, era fiel a los principios del marxismo-leninismo. Prueba de ello es que dos meses antes, en junio de 1961, en una conferencia de prensa internacional declaró:«Nadie tiene intención de construir un muro».Seguramente hoy algún conocido político españolle echaría un capote declarando:«El camarada Walterno mintió, sólo cambió de opinión».

Tan irrefutable como la solidezdel muro fue patente que el marxismoortodoxo había fracasado. Necesitaba una reforma, una puesta a punto, una especie deaggiornamento. Así, mientras EEUU entraba en conflictos bélicos con el comunismo en diversos rincones del planeta, los herederos y ejecutores de la incipiente reforma marxista gozaban del máximo beneplácito en las universidades norteamericanas. Es lo que se conoce comoEscuela de Frankfurt. El filósofo y periodista italiano Antonio Gramsci, alumno aventajado del comunismo, ya habíaseñalado tan remotamente como en 1930 que la clave en el asalto comunista al poder político debía constituirlo la cultura. Resucitaba el viejo concepto de Bismark, acuñado por Rudolf Virchow, de la Kulturkampf (combate cultural) y lo conjugaba con la ideología marxista-leninista. Según Gramsci, el marxismo no debía pretender conquistar el poder de manera violenta y directa sino de manera indirecta, asaltando primero la cultura. De esta forma el poder político caeríacomo fruta maduraen manos de los comunistas de manera automáticay duradera. Muy astuto Gramsci, un genio, sin duda.

Contando con el italiano como precursor, los pensadores de la Escuela de Frankfurt y los filósofos vinculados a la misma, considerados prohombres en las universidades norteamericanas(l`élite, la crème de la crèmea nivel mundial)fueron a lo largo de sus sucesivas generaciones  reformando el marxismo ortodoxo. Es importante señalar que fue un proceso largo, no un fenómeno puntual. Influidos de base por la dialética hegeliana (en origen de Fichte) y las filosofías de Marx, Freud y Nietzsche (tridente que Ricoeur bautizaría de manera célebre como filósofos de la sospecha), los pensadores de la Escuela de Frankfurt fueron elaborando una revisión crítica,reformando el marxismo-leninismo hasta dar lugar alo que hoy se conoce como nueva izquierda. El reciente libro de Cristian Rodrigo Iturralde tituladoEl inicio de la nueva izquierda y la escuela de Frankfurt saca a la luz el proceso con un análisis exhaustivo y certero. Es un libro de lectura aconsejable y que hace genial maridaje con otra obra reciente,El libro negro de la nueva izquierda, de Nicolás Márquez y Agustín Laje, cuyo título rinde honor a la obra magnífica de Stéphane Courtois.

El marxismo ortodoxo instrumentalizaba a la clase social proletaria (los pobres) para alcanzar el poder político. Pero este instrumento pronto mostró sus limitaciones. El desarrollo económico acontecido en las naciones occidentales en la segunda mitad del siglo XX condujo a una mejora de la calidad de vida que, en la mayoría de los casos, incluía a las clases sociales más desfavorecidas. El resultado socioeconómico fue una reducción de los índices de pobreza y la ampliación de las clases medias. Si quería sobrevivir, el marxismo debía ahora buscar nuevos grupos a los que instrumentalizar. La nueva izquierdadio un golpe de timón al asuntoampliando sus horizontesy optó porinstrumentalizardialécticamente a las minorías marginadas (o supuestamente marginadas). Esto lo realizará sin perder nunca de vista la enseñanza del maestro Gramsci: infiltrar(y saturar)la cultura de marxismo en todos sus ámbitos.

Llegados a este punto, enlazaremos el asuntode filosofía política con la dimensión religiosa mediante una analogía. En un artículo anteriormencionamos que el modernismo fue condenado por San Pío X como compendio o síntesis de todas las herejías en la encíclica Pascendi (1907).¿Y por qué el modernismo era una síntesis de las herejías de todos los tiempos? Porque consideraba  a la Iglesia y a sus dogmas (tanto de fe como de moral) como realidades meramente humanas y,por tanto, carentes de verdad revelada o infalible y  que podían, por la influencia de su tiempo histórico y cultural, ser revisadas y reformadas. El modernismo venía a proclamarque la verdad está enteramente subordinada al tiempo. Si lo analizamos con detenimiento, vemos que la pretensión de subordinar la verdad al tiempo se autorrefuta pues subordina todo tiempo a lo que proclama como verdad por encima de todo tiempo. El modernismo ha sido,a su vez, el núcleo de gran parte de las teologías heterodoxas que se han desarrollado a lo largo del siglo XX y quellegan incluso hasta nuestros días. En las últimas décadas la teología de la liberación ha sido la heterodoxia que más radicalmente ha encarnado el nuevo rostro del modernismo. La actitud de hermenéutica de la continuidad que armonizaba el Concilio Vaticano II con los veinte concilios y siglos de historia de la Iglesia previos en una evolución homogénea del dogma,impulsada por San Juan Pablo II y Benedicto XVI, condujo al conjunto de teologías heterodoxas a fracasar en su meta de crear unanueva iglesia. Lamentablemente, como se ha visto con bastante claridad enDer Synodale Weg(el sínodo alemán y teólogos afines), parece queaún hoypervivendentro de la Iglesia Católica grupos infiltrados que buscan adulterar la fe para fundar unanueva iglesia. Der Syondale Weg vendría a constituir una especie deEscuela de Frankfurt teologal. En ella se realizaría un reciclaje de las teologías heterodoxas y se articularían con las nuevas ideologíasde moda propias del Zeitgeist (el espíritu de la época) como son: feminismo, ecologismo,neomaltusianismo, teoría de género, globalismo,etc. Lo exponen Julio Loredo y José Antonio Ureta con brillantez en su libro El proceso sinodal una caja de pandora. La pretensión de estos nuevos modernistas esvolver la sal sosa, compadreando la Iglesia con el mundoe inclusoentregándola para que rinda culto a falsos ídolos y sirva a los intereses y agendas de los poderes globalistas de turno. Proféticamente ya lo advirtió el difunto padre D. Juan Claudio Sanahuja en su magnífico libroPoder Global y Religión Universal.

Estoy convencido de que si les preguntásemos a los infiltrados sobre sus intenciones,ellos, emulando a Walter Ulbricht, nos responderían cínicamente: «Nadie tiene intención de crear una nueva iglesia». Y en cierta manera, a pesar del cinismo, habría algo de verdad en sus palabras: quieren crear una nueva iglesia pero no quieren que sea otra diferente a la Una, Santa, Católica y Apostólica, fundada por Cristo. Quieren suplantar a la Iglesia Católica.Pretenden la protestantización de la propia Iglesia Católica. Pero dicho intento está abocado inexorablemente al fracaso.La razón de esta certeza radica en la fe que profesamos enNuestro Señor Jesucristo. Él es el Señor de la Historia y ha prometido a su Iglesia, su cuerpo místico, su auxilioy su victoria frente a los poderes del enemigo: «Tú eres Pedro, y sobre esta roca edificaré mi iglesia, y el poder del infierno no la derrotará» (Mt 16, 18). Y además,podemos confiar en que dicho auxilio divino,unido al de nuestra madre celestial la Virgen María Santísima y al de todos los ángeles y todos los santos, durará por siempre pues el Señordijo: «Y sabed que yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo» (Mt 28, 20).

Artículo de Teófilo Hispano

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En un mundo devastado por el relativismo moral, mientras parecen sonar las campanas que anuncian la cercanía de los últimos tiempos, no es extraño que también la Iglesia Católica, cuerpo místico de Jesucristo, naufrague y esté cerca de hundirse en medio de la tormenta. No solamente Bergoglio nos confunde a menudo con su peculiar estilo; también muchos pastores, encargados de apacentar el rebaño de Cristo, muestran de manera impúdica sus fauces de lobos hambrientos.

Ignoramos el futuro que pueda tener todo lo acordado en el polémico y escandaloso «sínodo de la sinodalidad» alemán (una sucesión de herejías calculadamente consentidas desde Roma, al menos hasta hoy), pero lo que sí sabemos es que solamente los católicos que tenemos conciencia del pecado (y que, naturalmente, somos una minoría) podremos salvar la Iglesia y evitar que se transforme en una gran «ong progre», sin más vínculo trascendente que el que pudiera darle la Pachamama.

Y es que, curiosamente, solamente aquellos que somos conscientes de que el pecado existe, y de que todos somos pecadores, podremos luchar contra él y confesarnos ante un sacerdote para poder estar en Gracia de Dios. Somos por tanto nosotros, esa pequeña minoría de personas con conciencia de pecado, quienes podemos agradecer de forma activa la labor redentora que Nuestro Señor concretó en la Cruz, dando al mundo un ejemplo visible de coherencia con la Fe Verdadera. 

Una manera incomparable de dar testimonio público de nuestra Fe, y de dignificar nuestra presencia en el sacrificio incruento que Jesús nos dio con la Santa Misa, es comulgar de manera correcta. Produce muchísima tristeza y una gran vergüenza ajena ver cómo la inmensa mayoría de los católicos de hoy se acercan al altar, en el momento de la Comunión, como quien se acerca a un kiosko ambulante, a que le den un aperitivo gratis. Y sinceramente, no pretendo con estas palabras hacer una crítica ofensiva de nadie, pero cualquiera puede comprobar personalmente que lo que digo es cierto.

En primer lugar, es preciso recordar que sólo se puede comulgar estando en Gracia de Dios, esto es, habiendo confesado recientemente los pecados a un sacerdote. Cualquier «comunión» que se recibe sin estar en Gracia, es realmente un sacrilegio contra Nuestro Señor, al que se ofende gravísimamente con ese acto innoble. En segundo lugar, y aunque la Iglesia permite otras formas, la manera adecuada y solemne de recibir la Sagrada Forma es de rodillas y en la boca, salvo que haya un problema físico que nos lo impida (p.ej., en personas mayores, impedidos, etc.). Esto tiene mucha más importancia de la que la mayoría de los católicos suele darle.

Si realmente creemos que Cristo está presente en la Eucaristía desde la Consagración, la única manera lógica de recibirle es, como digo, de rodillas. Además, solamente las manos de una persona consagrada deberían tocar la Sagrada Forma, por lo que ésta debe recibirse en la boca, directamente de la mano del sacerdote. Así lo ha observado siempre la Tradición de la Iglesia Católica, y así debemos conservarlo nosotros también, para que permanezca vivo en la herencia espiritual de las próximas generaciones. 

Desde estas modestas líneas, y con el único deseo de cumplir con la obligación de la corrección fraterna, invito a los católicos que lean este artículo a que empiecen a comulgar de esta manera. Que piensen solamente en Nuestro Señor, que dio la vida por nosotros. Que realmente Él nos pide muy poco, la dignidad de demostrar que le amamos más que a nadie y que estamos felices de ser hijos suyos. Qué poco cuesta presentarnos ante su Gloriosa Majestad para decirle que estamos a sus pies para lo que Él nos quiera; y que nuestra vida es suya, porque Él nos la dio.

Se comulga siempre en Gracia de Dios, de rodillas y en la boca, amigos. Es en ese momento cuando empezamos a ser dignos de pertenecer al Reino de Dios.

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Volver a ser como niños

En el último texto sobre el problema de la doblez (que trae aparejada la especulación y la inmanencia) escribí como lo que Dios quiere de nosotros es a nosotros mismos, nosotros somos Su fruto, quiere nuestra singularidad, la obra por la que trabajamos es la salvación de nuestras almas. En el Nuevo Testamento muchas veces se hace referencia a esto de las obras, por ejemplo Mateo 16, 27 y Apocalipsis 14, 13.

¿Pero de qué obras hablan estos textos?

De las obras que han sido hechas en la Luz, sin doblez, las obras que le dan gloria a Dios. Doy un ejemplo. Jesús dice en los evangelios que si no volvemos a ser como niños no entraremos al reino de los cielos(Mateo 18, 3). ¿qué quiere decir esto? que en la niñez obramos sin doblez y casi ni sabemos lo que es la oscuridad, apenas si sabemos mentir. Por eso la mayoría recordamos los momentos de la niñez con alegría pues no había desesperación, no había temor, vivíamos en la obediencia, bajo la égida de nuestros padres. Vivíamos desprendidos, jugábamos, arriesgábamos tanto todo el tiempo aprendiendo que ni siquiera sabíamos ni éramos conscientes de lo que era el riesgo. Esta clase de obras como las de la niñez es el tipo de obra que los ángeles van a recoger(Mateo 16, 27), el tipo de obra sobre la que vamos a descansar hasta el Juicio Final (Apocalipsis 14, 13). Jesús dice que los que son así como niños sus ángeles están en continua presencia del Padre celestial (Mateo 18, 10). 

Y justamente todos los consejos evangélicos tienen que ver con esto, con que vivamos de tal forma que podamos alcanzar de nuevo esa presencia del Padre que teníamos en la niñez, aprender a vivir en Su voluntad.

“Hijo aquí tienes a tu Madre”

Hasta acá todo muy lindo pero sabemos que las dificultades de la vida adulta hacen que nos olvidemos, o directamente renunciemos, a este niño que éramos. Necesitamos una ayuda que nos enseñe a volver o a mantenernos como ese niño que somos para Dios. Y acá quería llegar, para esto todos estos tres escritos: Jesús no sólo nos deja Su cuerpo y sangre para fortalecernos, no sólo deja Su palabra para guiarnos. Jesús nos dejó todo, hasta su propia Madre para alcanzarlo. 

Si, como dice Jesús, satán es el hombre fuerte que cuida su casa (Mateo 12, 29) o satán es el dueño de casa al cual Jesús asalta como un ladrón (Mateo  24, 43), o si satán es o era el el príncipe que rige el espacio como dice san Pablo (Efesios 2, 1-2) si satán tiene tanto poder Dios tiene mucho más y creo un abismo de misericordia para que a través de la Virgen -el arca de la Nueva alianza- podamos cruzar ese espacio regido por el contrario.  

El misterio de la develación de la Virgen es un misterio que avanza en la iglesia desde su origen: según la tradición la virgen hace su primera aparición -bilocada- al apóstol Santiago en el pilar, en España, para decirle que aunque sus habitantes eran duros de entendimiento desde esas tierras se lograría la evangelización de muchas personas (de todo un continente, a decir verdad: America). La virgen desde esa aparición a Santiago tuvo numerosas apariciones por todo el mundo.

Pero detengámonos y analicemos un poco.  

¿Por qué tardó o tarda tanto en develarse este misterio del Arca de la Nueva Alianza 

(bastante avanzado el Apocalipsis dice que queda “a la vista” el Arca de la Nueva Alianza, luego las dos alas del águila la llevan a al desierto(Apocalipsis 12 1-14). Recién el dogma de la Inmaculada Concepción fue formulado el 8 de diciembre de 1854, y quizás falta formular un dogma más, el de María Co-redentora.)? 

Y acá vamos a ir al Apóstol Pablo. No tengo palabras para describir la grandeza y la obra de san Pablo, ni me alcanzaría la vida para agradecerle. Es uno de los santos más importantes de la Iglesia. Pero lo que queremos apuntar aquí es sobre dos carencias inevitables de Pablo (carencias muy diferentes de lo que le critican a san Pablo, Nietzsche y Kierkegaard). Una de las carencias inevitables de san Pablo tiene que ver con las mujeres. Pablo no conoció a Jesús en su trato cotidiano con la personas y por eso no podía conocer las delicadezas con que Jesús trataba a las personas entre ellas las mujeres. Pablo ve a Jesús en el tercer cielo (2da Corintios 12, 2-4) y por esta revelación se le infunde un conocimiento pleno, hasta ese momento, de las escrituras.

¿Pero por qué digo que a san Pablo se le infundió un conocimiento pleno “hasta ese momento”?

Esto tiene que ver con la segunda carencia inevitable de san Pablo: en ese momento en que Pablo se convierte por la visión que tiene, todavía no había ocurrido la Asunción ni la Coronación de la Virgen María como reina de todo lo creado, san Pablo no llegó a vislumbrar el Arca de la Nueva Alianza. Esta carencia en Pablo por momentos vemos le hace pensar que la venida del “Reino de los cielos” es bastante inminente (1ra Tesalonicenses 4, 15-18) y eso lo lleva a un tono medio normativo, donde parece haber un prevalencia de lo “intelectual”, de la palabra, por encima de la paciencia comprensiva. Pablo es un soldado de Cristo, un soldado de la predicación, pero a pesar que habla, por ejemplo, de la preeminencia del amor, san Pablo deja poco lugar a la contemplación, pues es un hombre impulsado por Cristo a la acción. Esto no tiene nada de malo sino todo de bueno, el problema es cuando queremos tamizar, por este carisma intelectual y voluntarista de san Pablo, a toda la iglesia entera y a todo carisma (por ejemplo san Pablo todavía no entiende del carisma mendicante (2da Tesalonicenses 3, 8-10)). 

Simpleza: humildad, obediencia y gratuidad.

Pero a lo que voy con esto es que estas dos carencias, esta falta de lo femenino en san Pablo, falta de la visión de la Virgen María como reina de lo creado, esta primacía de lo intelectual o de la palabra frente la simpleza de la vida, digo, estas dos carencias hicieron que se anidara cierto clericalismo o sistematismo que fue reforzado en los momentos institucionalizantes de la iglesia: con Constantino primero y, luego, con Carlo Magno. Por eso María, en su simple obediencia, respetando la libertad humana y enseñando esta paciencia, fue revelando sus méritos despacio, a lo largo de la historia hasta hoy y para mañana. Por este mantenerse oculta de la Virgen podemos llegar a pensar que Jesús resguarda en lo secreto a su Madre, la protege del mundo y, como en la Cruz a san Juan, sólo la da particularmente a cada uno que sea capaz de reconocer su simpleza. La base de esta simpleza es la humildad, la obediencia y la gratuidad. María, al igual que Jesús, nos enseña una manera de vivir, nos enseña lo fundamental para estar siempre en la presencia de Dios. La explicación de como quizás es posible embarcarnos en la simpleza de este Arca de la Nueva Alianza a través de estas tres virtudes de humildad, obediencia y gratuidad la intentaré dar en el próximo texto.

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Cuando decidí escribir mi cuarto libro, «Autopsia al Periodismo» (SND Editores, 2022), estaba seguro de que casi ningún periodista ni medio de comunicación querría hablar de ello. Es más, sabía que iba a ser un libro molesto para los «colegas». Sin embargo (y gracias a la confianza de mi editor, Álvaro Romero), estaba también seguro de que era imprescindible escribir sobre el estado de la profesión en estos primeros años del siglo XXI. Sin ello, sin analizar ni reflexionar sobre cómo son los medios de comunicación hoy, es prácticamente imposible entender lo que está ocurriendo en el planeta.

Como este artículo pretende ser más descriptivo que teórico, pongamos la lupa sobre el asunto del que hoy, una semana después del «hecho», sigue hablando todo el mundo; el famoso «beso» de Luis Rubiales a la jugadora de fútbol Jenni Hermoso.

Hace medio siglo, esta noticia habría sido comentada, de manera unánime, de este modo: «El presidente de la Federación Española, en un exceso de euforia, ha besado en la boca a una futbolista, provocando la risa de la jugadora, que no se lo esperaba». Y punto. Nada más. ¿Acaso soy adivino para saberlo? No. Es que es de puro «sentido común», pieza clave sin la cual el ejercicio del periodismo es imposible. O por decirlo mejor, son la verdad y el sentido común, en ese orden, los dos elementos que constituyen la base del periodismo profesional. 

Nótese que estoy dejando completamente al margen el matiz ideológico. En efecto, ese enfoque no ayuda al «feminismo», ni tiene por qué hacerlo. El periodismo no debe ser una correa de transmisión de ninguna ideología, ni siquiera de la ideología sistémica que consiste en adorar la democracia. El periodismo existe para contar exactamente lo que pasa (la verdad) y analizarlo usando nuestra inteligencia (sentido común), libre de ataduras. Y, eso sí, bajo el deseo de propiciar un mundo mejor para todos, como aspiración ideal.

¿Qué hacen hoy los medios de comunicación, con poquísimas y muy pequeñas excepciones? Promover continuamente la ideología dominante, que es la moda woke progresista, derribar todos los presupuestos morales que tienen su raíz en la cultura cristiana, y ejecutar un lavado de cerebro colectivo consistente en crear «nuevas verdades» (o sea, flagrantes mentiras de consenso) de obligado cumplimiento. Esto es importante tenerlo muy claro, porque es la primera vez que sucede, como fenómeno global organizado, en la historia de la Humanidad. 

Como explico detalladamente en en libro, la inmensa mayoría de medios de comunicación están quebrados económicamente. Necesitan la publicidad institucional (o sea, el dinero de nuestros impuestos) para poder sobrevivir. La condición indispensable que el sistema les exige para recibir ese maná proveniente de nuestros bolsillos es que sean fieles a la ideología dominante: el feminismo, el ecologismo, el antifascismo, a favor del aborto y la eutanasia, a favor de la agenda 2030, a favor de la inmigración ilegal, etc.

Estos medios de comunicación, en la práctica, son simplemente prolongaciones naturales de los partidos y lobbies que financian y promueven la ideología woke. Ya no podemos considerarlos, en puridad, empresas periodísticas, porque no queda en ellas ni rastro del verdadero periodismo; como mucho, en algunas secciones de entretenimiento que sólo sirven para maquillar su triste realidad. 

Si ya Chesterton, hace más de un siglo, decía que era imposible encontrar ni una sola verdad en la prensa inglesa de su época, hoy sería descabellado pensar que la situación ha mejorado al respecto. 

El mismo concepto de «verdad», que nuestros padres y abuelos eran capaces de comprender de forma natural, hoy está demonizado, porque se entiende que establecer una sola verdad, la única, es también «fascista». Así, volviendo al caso particular antes mencionado, un beso delante de 80.000 personas, en un estadio lleno de cámaras de TV, en medio de una celebración deportiva, no puede ser lo que todos sabemos que es, lo que nuestros padres y abuelos hubiesen dicho que es. No. Ahora, es obligado renunciar a la verdad de lo que las cosas son para crear una realidad paralela, ideológica, sistémica, absolutamente totalitaria. 

Aunque soy de natural optimista, como católico y providencialista, no tengo muchos motivos para pensar que esta situación vaya a mejorar. Al revés, creo que todo va a empeorar, y que este mundo desnortado y caótico, huérfano de brújula moral, se topará de bruces con la Parusía como única forma de detener su propio suicidio. Creo, estoy seguro, de que será Nuestro Señor Jesús quien volverá, como la primera vez, con la Verdad que es Él, para salvarnos. Hasta entonces, es mejor que nos preparemos para un crescendo continuo de disparates en el que los medios de comunicación seguirán siendo los arietes más destructivos de la Humanidad. Unos verdaderos aliados de Satán.

(Artículo dedicado, con mi mayor afecto y admiración, a Gustavo Morales, maestro de periodistas, hombre íntegro y cabal, que se recupera de un grave suceso de salud. ¡Cómo necesita el periodismo a personas como él!)

Rafael Nieto

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La Tradición se encuentra en un plano distinto a todas las especulaciones del dualismo contemporáneo derecha-izquierda y por tanto fuera de cualquier rama del conservadurismo enzarzada en ese atolladero. Tiene un carácter universal y permanente. La Tradición se hace cargo de algo más que de hacer del hombre un ser recto, en medio y conforme a las leyes y saberes temporales de cada pueblo trasmutado en Estado. Es (por así decirlo) en su versión más elevada el camino recto trazado para el hombre en cada rincón del mundo por parte de los pueblos fieles a Dios. Esto significa que la Tradición es antes que nada ordenanza divina, y acto seguido, trabajo específico de los hombres en comunidad, actuantes bajo la tutela de lo sacro y las enseñanzas depositadas por los antepasados en los diversos órdenes. 

Muestra la Biblia que las naciones se constituyen y se consolidan en torno a la Tradición Divina. En la Tradición se armonizan la revelación natural y la sobrenatural; lo que la propia naturaleza de las cosas desvela al ser humano se une a la razón última de las cosas o destino último del hombre. España es un paradigma de la presentación metapolítica anterior. Desde sus  inicios, la tradición española bebe los vientos que sopló el Padre Nuestro: hacer la voluntad de Dios “así en la tierra como en el cielo “. La piedra angular era el reinado social de Cristo. Con todos los problemas coyunturales que se puedan objetar; la política, la ética, y la juridicidad eran conformes a las enseñanzas de Nuestro Señor y de Su Iglesia. Algunos objetarán que semejante cosmos no es apto para incrédulos, pero no se puede crear una nación  ad hoc para incrédulos, urdiendo con ello un ente homogeneizador, totalitario y deformador de la politicidad. El Estado en ese sentido fue una creación antidivina hecha para meter en cintura para siempre a descreídos y en general a todo elemento subversivo. Un monstruo institucional, que por su carácter revolucionario, es capaz de devorar a cualquiera que lo trate de domeñar. Porque lo propio del quehacer político, no consiste en crear un artefacto universal (Estado-nación lo llaman) para que puedan convivir o más bien malvivir juntos los creyentes, los descreídos, y toda clase de sujetos disímiles. Una nación no es algo que se pueda crear ex profeso, ni diseñar artificialmente ad hoc; por más que haya incrédulos y descreídos que contiendan con los creyentes. Ese núcleo pretendido, falsamente político, es solo un racionalismo de apaño. Una nación en el más amplio sentido unitivo o conjuntivo de la política, brota de la tradición que la funda.

Dios deja hacer, aunque no al estilo del laissez faire liberal sino al del libre albedrío y conforme al principio de subsidiariedad. Deja la política en manos del hombre más no abandonado a su suerte. Le da libertad para llevarla a cabo con todas las particularidades de cada pueblo, pero la libertad no implica autonomía para desobedecer Sus leyes, ni para la emancipación de todo orden divino, porque el bien común ha de estar siempre dirigido al sumo bien. El español tradicional se acoge al mandato divino como ley última en todos los asuntos. En su ideario no hay espacio para la secularización. El reinado social de Cristo es la cimentación sobre la que se despliegan las instituciones, usos y costumbres que dieron contenido político al ser español; y que no fue otra cosa que la manera social de los españoles de servir a Dios y a la Iglesia de Cristo; la forma y regímenes que hicieron de España desde su unidad de origen, una unidad de orden y una unidad de acción, formadas a su vez por una multiplicidad de pueblos con usos y costumbres propios. España en su génesis y desarrollo posterior es una nación con conciencia aristotélica, esto es: por un lado se manifiesta y goza conforme a la sustancia que le es propia y que dio origen a su ser (catolicismo, monarquía y regionalismo), y por otro lado se dirige hacia el bien perfecto y definitivo, el bien supremo, el destino último del hombre y su felicidad al lado de Dios. En España ese camino se fraguó con la soberanía de Cristo, la autoridad de la Iglesia Católica, el poder legítimo del rey, y la libertad de los pueblos (de las Españas) en orden a sus fueros. No obstante los defectos y flaquezas que debilitan a toda comunidad, esa fue la unidad orgánica de la nación española. Sin unidad orgánica no hay nación, y si a consecuencia de la desmembración de la unidad orgánica, el ethos se aleja del logos nacional (en este caso un logos católico, monárquico, y foral) se corre el riesgo de disociar la unidad de orden y la de acción, tal como le ha venido ocurriendo cada vez más a la nación española. Casi huelga decir que las semejanzas de lo descrito anteriormente sobre la Tradicicón con la España de hogaño apenas son ya perceptibles; los fueros han degenerado en particularismos revolucionarios, secesionistas, e intrigantes, la legitimidad del rey se reduce al contractualismo constituyente (al contrato constitucional) y su poder es inexistente al haber sido apartado de la gobernanza, la Iglesia Católica ha desistido de la autoridad civil y la soberanía de Dios ha desaparecido de la faz de las Españas. El conjunto de artefactos administrativos que se hacen llamar Estado acaparan la otrora soberanía de Dios, la autoridad de la Iglesia, el poder del rey y la primacía foral. Coordenadas todas ellas inaceptables para el tradicionalista, y en mayor o menor medida asumidas por todas las corrientes políticas contemporáneas, ya sean progresistas o conservadoras, ya se denominen de izquierda o de derecha. 

El tradicionalista no puede aceptar de modo alguno nada contrario a los elementos fundantes de la nación orgánica española; nada contrario a la voluntad del Dios cristiano, ni tampoco un rey legitimado por un contrato y sin ningún poder para gobernar, ni tampoco una Iglesia sin autoridad, ni tampoco unos fueros desnaturalizados y contranacionales. Menos aún un Estado totalitario con plenos poderes políticos, jurídicos y confesionales. Cuando Víctor Pradera en su obra  El Estado Nuevo, afirma que sin tradición no hay nación, implícita que toda unidad política de origen (donde en realidad se forja la tradición y el ser nacional) ha de estar en armonía con la unidad de orden y la unidad de acción, más aún es la unidad de origen con su primacía la que da armonía a la unidad de orden y a la unidad de acción. De lo contrario se impone la discordia que, como antesala del caos, despedaza las comunidades humanas. La ruptura de la unidad de orden con la unidad de origen quebranta la unidad de acción, conseguida únicamente con fórmulas totalitarias.  En esa encrucijada irrumpen las antagonías entre los unos y los otros: entre esnobistas y refractarios, entre actualistas y pretéritos, entre conservadores y progresistas, entre izquierdas y derechas. Falsos dilemas entre las dos partes de un mismo problema: la ruptura con la políticidad clásica que provoca un conflicto permanente en el corazón de la nación donde antes solo acaecían los conflictos antropológicos habituales en cualquier comunidad humana, es decir, las disputas particulares intestinas a todo grupo.

Qué equivocados andan quienes piensan que la patria se circunscribe a los ríos, acueductos, puentes, carreteras, cascos urbanos, dependencias administrativas, y otros recursos primarios o secundarios concernientes a una nación. No; la patria son ante todos los tuyos, lo que exige con anterioridad el reconocer quiénes son los tuyos, quienes forman la comunidad. Para el católico los suyos son todos los hijos de Dios sin excepción, y por extensión, el resto de seres humanos como criaturas de Dios. Para el español tradicional lo primero no son los nacionales en el sentido estatal que  dio  primero Richelieu y más tarde la Revolución Francesa con aquello de la  leva obligatoria y la nación en armas, sino los españoles de ambos hemisferios y por extensión el resto de católicos, pues todos los españoles (creyentes o no) lo son. La patria (etimológicamente significa país del padre) que produce la hermandad, siempre brota de arriba. La patria diminuta, esto es, la familia, nace de los padres; la patria universal, la más grande, proviene de Dios; y la patria intermedia, pongamos que hablamos de la nación, surge de lo entregado por las generaciones anteriores acorde a su génesis (en el caso de España: el catolicismo, la realeza y su legitimidad, y los usos y costumbres singulares de cada pueblo). El tradicionalista vislumbra la unión en la multiplicidad; es quien mejor desentraña las generalidades comunes a los hombres que no son aledaños de la patria sino que conforman su matriz,  aspectos que no son ni accesorios materiales  ni tan siquiera los vehículos de transmisión de lo común, o de utilidad común como señalaba Cicerón (comunnio utilitatis). Sino que son lo común en sí y a la vez específico de cada patria. El hombre tradicional contempla la nación como el conjunto de instituciones y personas que comparten y defienden una tradición moral, jurídica, política, y religiosa. Esa visión le permite distinguir entre una unidad orgánica y una unidad mecánica que fuerza a una multiplicidad de sujetos y pueblos a una unión artificial.

Por eso los tradicionalistas siempre han recelado del Estado, lo encuentran un artefacto, una maquinaria artificiosa que establece arbitrariamente una serie de aspectos unitarios pero no unitivos, no conjuntivos, y por tanto no orgánicos, dirigidos hacia una homogeneización forzada. Este corolario político es inaceptable para el tradicionalista, sin embargo en medio del mismo surgen las opciones conservadoras al rescate no del cuerpo político tradicional sino de algunos fragmentos  institucionales  como la realeza (aun carente de gobernanza) o las costumbres, o bien  de algunas cuestiones relativas al bien común (la familia, la libertad de las sociedades intermedias, la autoridad natural de los saberes…) pero siempre en busca de amparo al resquicio liberal de las formas y estructuras reinantes como las declaraciones de derechos humanos, los Estados de derecho, las constituciones y las democracias, asumidas como propias por unas u otras posiciones conservadoras. La derecha representa el paulatino intento de sensatización de la modernidad política en todas sus modalidades republicanescas. El tradicionalismo entiende que la modernidad en sus principios fundantes es ante todo antipolítica con independencia de las sedas y velos con los que se vista.

(1) Aristóteles.(2023). Ética a Nicomaco. Plutón Ediciones

(2) Victor Pradera. (1937).  El Estado Nuevo. Cultura Española

(3) Marco Tulio Cicerón. (2014). La República. Alianza Editorial

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