¡Ah! ¡Qué grato es ver una serie de televisión libre de violencia física, verbal y mental, tanto más tratándose de una serie inspirada en el fascinante personaje literario creado por Gilbert Keith Chesterton.

Producida por la BBC de Londres, la primera temporada salió a la luz en 2013 y se ha extendido hasta la octava temporada, producida en 2021. Ahora, mucho deseamos que continúe la producción en varias temporadas más.

Los episodios, ambientados en la década de los años 1950, se desarrollan en la ficticia localidad de Costwold de Kembleford, Inglaterra, donde se encuentra el priorato de Santa María, del que es párroco el Padre Brown, sacerdote de la Iglesia Católica quien es asistido por la secretaria de la parroquia, la Sra. Bridgette McCarthy, también ama de llaves que, como cocinera que es, hornea unos pies de carne, de manzana y de ciruela, y unos pastelillos que sólo con verlos quisiera uno estar allí disfrutando una taza de té en el pequeño comedor del priorato.

El Padre Brown funge como detective, sin serlo, y gracias a su agudo ingenio y a su conocimiento de las influencias del mal en la moral del ser humano, resuelve diversos casos criminales, principalmente homicidios, en favor de la verdad, de la justicia y del Inspector de la policía local, quien no obstante la valiosa ayuda del Padre Brown mantiene un constante celo e ingratitud hacia él, lo que hace que el Padre cumpla con el perfil tradicional del héroe que es incomprendido por los poderes del mundo.

Las armas con las que cuenta el Padre Brown en su desempeño son sus conocimientos de filosofía, teología y moral cristianas, y materialmente no cuenta con nada más que su sotana negra, un sombrero y su paraguas con mango de bambú que lleva a todas partes; pero el Padre no está solo, pues cuenta con un equipo sagaz y discreto que son su gran apoyo en toda investigación: la Sra. McCarthy, Lady Felicia Montague y su sobrina Lady Penélope Windermere (llamada afectuosamente Bunty), y Sid Carter, el chofer de Lady Felicia.

Para trasladarse de un lugar a otro, el Padre Brown es ágil pedaleando su bicicleta, aunque cuando la premura o la distancia lo requieren lo hace en dos hermosos automóviles, un Rolls Royce de su amiga Lady Felicia o un peculiar convertible de color rojo propiedad de Bunty.

Al Padre Brown lo caracteriza el actor Mark Williams; a la señora McCarthy, la actriz Sorcha Cusak; a Lady Felicia, Nancy Carrol; a Bunty, Emer Kenny; a Sid, Alex Price; al inspector Valentine, Hugo Speer; al inspector Mallory, Jack Deam; y al sargento Goodfellow, John Burton. Algunos otros personajes que aparecen eventualmente son el obispo, un ladrón de nombre Flambeau y el Comandante General de Policía. Todos son personajes deliciosos a los que les dan vida tan geniales actores.

Si tenemos al Padre Brown es gracias a la pluma y al talento de Chesterton, el gran escritor inglés que nació en Londres el 29 de mayo de 1874 y murió en Beaconsfield Buckinghamshire el 14 de junio de 1936. Escritor, filósofo y periodista, es conocido por su excepcional manejo de las paradojas, esa curiosa forma de escribir que parece contraria a la lógica porque emplea expresiones que en apariencia son contradictorias. Después de un breve periodo en el que participó del espiritismo, tras un proceso de conversión regresó a la fe cristiana en su natal credo anglicano, y luego de tratar al Padre John O’Connor y al Padre Ronald Knox se convirtió a la Iglesia Católica, a la que ingresó formalmente en 1922, totalmente convencido de la Fe en Jesucristo, de la que dejará escrito que “Hay cosas que pueden ser irrelevantes para la proposición de que el cristianismo es falso, pero ninguna cosa puede ser irrelevante para la proposición de que el cristianismo es verdadero” y de la Iglesia Católica, de la que asegurará: “Nosotros realmente no queremos una religión que tenga razón cuando nosotros tenemos razón; lo que nosotros queremos es una religión que tenga razón cuando nosotros estamos equivocados”.

Entre las delicias con las que esta serie de TV cautiva está el paisaje de la provincia inglesa con sus grandes valles, sus mansiones nobiliarias, el vestuario de época, los automóviles, la arquitectura y, por supuesto, aquello que implica la vida religiosa al interior de la iglesia de Kembleford con sus altares, sus vitrales y sus imágenes de Cristo, la Virgen María y los santos, las celebraciones litúrgicas, los sermones del Padre Brown y su ministerio en el confesionario, que es donde él consigue el arrepentimiento del pecador y la corrección moral de sus acciones.

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Al amor se le ha escrito, se le ha cantado, se le ha pintado y esculpido en esas manifestaciones que surgen de un suspiro, un suspiro de amor que expresa la añoranza, la añoranza de amar y de ser amado.

El amor es también un proceso que nace, crece y se desarrolla, que inicia con el enamoramiento y que puede ser efímero o perdurar para siempre. El enamoramiento surge de la atracción, de la que se deriva la entrega mutua.

En el proceso del amor, con el término en griego agapé se indica el amor oblativo, o de entrega, de quien busca exclusivamente el bien del otro, en tanto que con el término eros se define el amor de quien desea poseer lo que le falta y anhela el amor del amado. No se trata de dos tipos diversos de amor o de amores diferentes, sino que esta es en sí misma la mejor definición del proceso del amor, amor oblativo y amor erótico.

En su Carta Encíclica Deus caritas est, el papa Benedicto XVI explica que “los antiguos griegos dieron el nombre de eros al amor entre hombre y mujer, que no nace del pensamiento o la voluntad” y agrega que “consideraban el eros como un arrebato, una locura divina que prevalece sobre la razón, que arranca al hombre de la limitación de su existencia y, en este quedar estremecido por una potencia divina, le hace experimentar la dicha más alta”.

En efecto, del amor, que para los griegos era como una locura divina, también puede decirse que es como una herida abierta que solamente halla consuelo en el encuentro con el amado o la amada, pues el uno es la medicina del otro y viceversa, como si fuese una enfermedad de la que ninguno quiere curarse, pues prefiere seguir enamorado porque su alegría no la encuentra en sí mismo sino en el otro.

En la Sagrada Escritura, el libro de El Cantar de los Cantares canta en una serie de poemas el amor mutuo de un Amado y una Amada que se juntan y se pierden, se buscan y se encuentran. Atribuido a Salomón, el rey sabio, el texto enseña la bondad y la  dignidad del amor que acerca al hombre y a la mujer, destruye los mitos que se le adherían entonces y lo libera de las ataduras del puritanismo como también de las licencias del erotismo, y desde la visión cristiana occidental el libro expresa las relaciones de Cristo con su Iglesia o la unión de las almas con Dios que es amor, como el admirable uso que de los textos hicieron grandes místicos como San Juan de la Cruz.

“Entre el amor y lo divino existe una cierta relación: el amor promete infinidad, eternidad, una realidad más grande y completamente distinta de nuestra existencia cotidiana” asegura el papa Benedicto en su Encíclica, pero explica que “al mismo tiempo se constata que el camino para lograr esta meta no consiste simplemente en dejarse dominar por el instinto. Hace falta una purificación y maduración, que incluyen también la renuncia. Esto no es rechazar el eros, sino sanearlo para que alcance su verdadera grandeza, cosa que depende de la constitución del ser humano, que está compuesto de cuerpo y alma. El hombre es realmente él mismo cuando cuerpo y alma forman una unidad íntima; el desafío del eros puede considerarse superado cuando se logra esta unificación. Si el hombre pretendiera ser sólo espíritu y quisiera rechazar la carne, espíritu y cuerpo perderían su dignidad. Si, por el contrario, repudia el espíritu y por tanto considera la materia, el cuerpo, como una realidad exclusiva, malogra igualmente su grandeza”.

La persona humana, constituida íntegramente por mente, cuerpo, alma y espíritu, encuentra el proceso del amor en sus entrañas, es decir, en su interioridad, en eso que la tradición ha gustado en llamar el Corazón, pues es evidente que es en el proceso del amor donde el espíritu y la materia se compenetran recíprocamente, adquiriendo ambos, precisamente en el amor, una nueva nobleza que eleva al ser humano por encima de las demás creaturas.

Que el amor pueda ser efímero, eso le corresponde al enamoramiento como comienzo del proceso del amor, pero que el amor pueda durar siempre, y ser para siempre, eso le corresponde ya a cada uno de los que se aman, pues tanto el eros como el agapé son la fuerza que hace que los amantes no lo sean de sí mismos, sino de aquellos a los que aman, haciendo resonar las palabras de Cristo: “Nadie ama tanto como aquel que da la vida por los que ama”.

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En las Sagradas Escrituras, el vino es símbolo del amor, de allí que sea muy significativo que el primer milagro obrado por Jesús, referido en el evangelio de san Juan, haya sido transformar el agua en vino, un milagro que resultó a pedido de su madre, la Virgen María, como si ella le indicase así a su hijo el momento de su manifestación pública como el Mesías esperado por siglos. Se trata de una de las tres epifanías, o amplias manifestaciones del Señor, además de la Adoración de los magos y el Bautismo de Jesús.

El milagro es narrado por el evangelista san Juan con estas palabras: “Tres días después se celebraba una boda en Caná de Galilea y estaba allí la madre de Jesús. Fue invitado también a la boda Jesús con sus discípulos. Y, como faltara vino, porque se había acabado el vino de la boda, le dice a Jesús su madre: «No tienen vino.» Jesús le responde: «¿Qué tengo yo contigo, mujer? Todavía no ha llegado mi hora.» Dice su madre a los sirvientes: «Hagan lo que él les diga.» Había allí seis tinajas de piedra, puestas para las purificaciones de los judíos, de dos o tres medidas cada una. Les dice Jesús: «Llenen las tinajas de agua.» Y las llenaron hasta arriba. «Sáquenlo ahora, les dice, y llévenlo al maestresala.» Ellos lo llevaron. Cuando el maestresala probó el agua convertida en vino, como ignoraba de dónde era (los sirvientes, los que habían sacado el agua, sí que lo sabían), llama el maestresala al novio y le dice: «Todos sirven primero el vino bueno y cuando ya están bebidos, el inferior. Pero tú has guardado el vino bueno hasta ahora.» Así, en Caná de Galilea, dio Jesús comienzo a sus señales. Y manifestó su gloria, y creyeron en él sus discípulos” (Jn 2, 1-11).

En la expresión de María “Hagan lo que él les diga” encontramos la indicación precisa de lo que hemos de hacer en nuestra relación con Jesús y en la vivencia de nuestra Fe, palabras que se asemejan en mucho a la teofanía ocurrida durante la Transfiguración del Señor en el monte cuando Dios afirma: “Este es mi Hijo amado, escúchenle” (Cfr Mc 9,2-8).

En sus “Dichos de luz y amor”, San Juan de la Cruz nos convoca a actuar, en nuestra relación con el prójimo mediante estas breves palabras “Donde no hay amor, pon amor y sacarás amor”. Esto es, precisamente, lo que hizo Jesús en las Bodas de Caná, la fiesta en la que los invitados podrían considerar que, al acabarse el vino, se habría acabado el amor entre los nuevos esposos aun antes de que terminase la celebración de su boda, una ironía que la Virgen María quiso evitar y que por ello, muy considerada y algo consternada, pidió la intervención de su hijo a fin de evitar la ironía y, con ella, tan mal augurio. 

En su obra Historia de Cristo, Giovanni Papini asegura que el milagro en las Bodas de Caná fue “una verdadera transmutación obtenida con el poder que Dios tiene sobre la materia, y, al mismo tiempo, una de aquellas parábolas representadas, en vez de referidas, por medio de acontecimientos verdaderos. Para quien no se detiene en lo literal de la narración, el agua convertida en vino es otra figuración de la época nueva, que comienza con el Evangelio”. Esta época nueva prácticamente es inaugurada por Jesús al entregarnos el vino que se convierte en su sangre en el milagro eucarístico; se trata de su vida, que no es sino amor, un amor al que, tristemente, el hombre responde con una mor echado a perder, retratado en el vinagre que se le ofrece como respuesta a su sed en la cruz. Así, es una sed de amor.

¿Qué hemos de hacer para saciar esa sed de amor que el Señor tiene por nosotros? Pues principalmente comenzar por fijar nuestra atención en dos cosas: una, escucharle; y otra, hacer lo que él nos dice. Pero, ¿cómo habríamos de hacer la voluntad de Dios si no lo escuchamos primero? y ¿de qué nos valdría escucharlo si luego no hacemos lo que él nos dice que hagamos? Me gusta pensar que a la verdad de la Santísima Trinidad, que expresa la realidad de un único Dios en tres personas, pudiésemos agregarle una cuarta persona, que es humana, y que soy yo, en quien Dios vive, se manifiesta y quiere realizar su plan divino. Un sólo y único Dios en cuatro personas, tres divinas y una humana: el Padre, el Hijo, el Espíritu Santo y cada uno de nosotros mismos.

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